Каратэ-до - искусство рукопашного боя, возникло на основе первичных техник кулачного боя. Сегодня каратэ можно охарактеризовать по двум направлениям, основанным на существующих условиях и культурных традициях. Первый тип – это сублимация в спортивные состязания, второй – воинское искусство (Будо), включающее практику развития Духа. В любом воинском искусстве, без надлежащего обучения, Разум может деградировать до уровня животного. Практика Пути воина – это длительный процесс обучения достижению уровня Пустоты butoku (освобождение от страха, внутренняя свобода и гармония с окружающим миром).
Послевоенное развитие воинских искусств в Японии, возможно из-за влияния различных методик, превратилось, исключительно в обучение Технике, утратив свое традиционное содержание. Теперь, люди больше интересуются только победами, чтобы повысить свой авторитет и получать за это вознаграждения. Как факт могу сказать, что понятие shin-zen-bi забыто (Правда-Достоинство-Красота) и утеряна сущность Пути воина.
Исходя из существующей ситуации и помня, что Окинава является «Меккой» каратэ-до, хочу обсудить особенности происхождения каратэ на основе истории Окинавы, ее легенд, а также народных традиций и притч. Я полагаю, что понятие shin-gi-tai-ichinyo (единство Разума-Техники-Тела) также применимо к реалиям современного мира, поэтому следует сохранить традиционный Дух shin-zen-bi, чтобы достойно передавать Каратэ-то будущим поколениям.
Г-н Kazuo Tatsuo - редактор газеты «Asahi Shimbun», автор эссе «Острова Рюкю», писал о Kokoro (Дух) Окинавы (Рюкю): «У меня была возможность встретится с г-ном Hiki Shuncho - превосходным историком Окинавы, и спросить, что такое - Кokoro или Дух Окинавы? Г-н Hiki ответил это - Guchoku, что означает Простота и Чистота. Далее он пояснил, люди на Окинаве по своей натуре искренни и естественны, что связано с их глубокой внутренней Силой, поэтому у них часто возникают сложности в изменении или адаптации себя к изменившимся обстоятельствам». Г-н Hiki добавил, что “мне уже более 90 лет, но я никогда не приспосабливался под обстоятельства, из-за чего всегда имел множество проблем в жизни, хотя и мог это сделать.»
На Окинаве есть притча: “Дух не может быть разрушен под ударами Судьбы». Проще говоря, окинавцы принимают образ жизни, при котором они предпочитают быть сами обманутыми и использованными в чужих интересах, вместо того, чтобы травмировать или с помощью хитрости извлекать выгоду из других людей. Это высказывание выражает типичный Дух Простоты и Чистоты окинавцев.
Смысл Простоты – это освобождение от желания манипулировать или управлять другими людьми в личных интересах (корысть); отказ от ловкого приспосабливания к обстоятельствам, чтобы управлять другими (честолюбие); или от стремления только к тому, чтобы управлять судьбами других людей (гордыня).
Я верю в Кokoro, сила которого в сопротивлении через несопротивление, что является несколько пародоксальным для нашего воображения, будто кто-то загоняет себя в угол и/или отказывается восставать против несправедливости.
Shoshin-O был возведен на престол Окинавы в возрасте 13 лет. Будучи сторонником распространения буддизма, он возвел множество храмов в различных частях острова. Также он ввел запрет на наличие у местной знати оружия типа мечей и копий, которое было собрано и заперто внутри замка Shuri. Он обосновал это тем, что оружие должно использоваться только для защиты, а не для выяснения личных отношений. Кроме того, он вызвал нескольких представителей из местной знати в замок Shuri и назначил их на должности управителей. Этими действиями Shoshin-O старался обеспечить свою безопасность, а также лишить местную знать возможности каких-либо средств для сопротивления.
Королевство Chusan под управлением Shoshin-O, благополучно просуществовало до момента вторжения Satsuma и завоевания им острова в 1609 году. Люди страдали от жестокого обращения Satsuma. Постепенно, вследствие вынужденных обстоятельств - тирании Satsuma и отсутствия оружия, окинавцы будучи по натуре Простыми и Чистыми, через дух несопротивления сопротивлению, создали Тэ, а также иные искусства с аналогичными целями. С тех пор они развиваются уже более, чем 300 лет.
Представления о смерти людей Рюкю отличается от аналогичных представлений в японской культуре. На Окинаве когда-то существовала традиция, когда после смерти господина вместе с ним сжигали и его людей. В 1477 Shoshin-O запретил эту традицию жертвоприношений. Однажды, Shoshin-O, который пребывал в трауре после смерти своей матери, заметил горько плачущего мальчика. Когда он спросил о причинах этого, то мальчик ответил, что ему приказано убить себя и добавил: «Но моя мама не знает, что мне приказано умереть. Она будет в отчаянии, когда узнает о моей смерти». Глубоко потрясенный этим и испытывая жалость к мальчику Shoshin-O навсегда запретил жертвоприношения.
«Не жалуйтесь на страдания в жизни, сама жизнь – уже сокровище» - писал известный писатель с Рюкю Yamazato Nagayoshi, выражая этим также чувство благодарности к Shotai-O, последнему представителю клана Shuri. Начиная с момента запрета на жертвоприношения, у людей Рюкю возникло возвышенное отношение к жизни. Рюкюская притча о Духе воина гласит: «Даже, если потеряешь славу, никогда не теряй жизни». Иными словами, если вы что-то теряете в жизни из-за новых обстоятельств, то все равно нельзя провести остаток жизни впустую, нужно постараться пережить худшее, а затем восстановиться снова. Самое драгоценное сокровище в этом мире – это ваша жизнь, потому что без нее, вы не можете достигнуть ничего.
В Японии указ о запрещении жертвоприношений издал бакуфу (правление военных в Японии, 1600-1868) во времена Эдо, в 1663.
Представление об отношении к жизни японцев отражено в бусидо (Yamato damashii; Дух Японии). Miyamoto Musashi – знаменитый мастер, который кроме изучения искусства меча, также изучал труды по философии, религии и искусству, написал для своих последователей книгу: Gorin No Sho (Книга Пяти Колец). Сущность идей Musashi была также изложена в 1654 в книге Dokukodo (Принципы Единого Движения). Dokukodo включает 21 статью, которые были предназначены для одного из его старших учеников Terao Magonojyo. В 20 статье он пишет: «Mi o sutetemo myori wa sutezu» - «Ты должен дорожить своей честью больше, чем жизнью».
В Hagakure Bushido были изложены принципы, которым должен следовать каждый самурай. Мудрец Yamamoto Tsunetomo, рассказчик Hagakure, родился в городе при замке Saga в 1659 и умер в 1719, в возрасте 61 года. Книга Hagakure, излагающая его философию была издана в 1716. Позднее Hagakure была принята в качестве единственной книги, излагающей основы bushido, на примере самураев клана Saga. Дух Hagakure выражается в четырех сентенциях:
Никогда не отступай. Будь готов служить только своему господину. Всегда почитай своих предков. Будь всегда милосерден - помогай другим людям.
Согласно Hagakure, если каждое утро торжественно обещать Будде и Небесам следовать этим 4 правилам, то они одарят вас энергией. Японские военные лидеры во время Второй мировой войны превратно утверждали, что эта война священна не только для японцев, но и для всего мира, и использовали для этого цитаты из bushido Hagakure. Они пропагандировали, что если солдаты и офицеры с легкостью пожертвуют своей жизнью, то они следуют Пути воина согласно Hagakure.
Но смысл Духа bushido в другом: «Лучшая победа та, которая достигнута без сражения». В послевоенное время смысл этого понятия был утерян. Поэтому в 1993 мы решили создать Butoku Gakkai (Ассоциация воинского Достоинства) под руководством президента Chuo-Gakuin г-на Ishimoto Saburo и еще нескольких других известных людей. В нашем уставе сказано:
Воинские искусства и Достоинство – неразделимы. Воинские искусства без Достоинства – это просто насилие. Воинские искусства и Достоинство должны облагораживать человеческое общество и содействовать процветанию его культуры.
Мастер Matsumura Shokon (родился в 1809 в городе Shuri) учил своих учеников основным принципам каратэ с соблюдением понятия Семи Достоинств.
Люди Рюкю поняли важность человеческой жизни через запрет жертвоприношения. Они также узнали человеческое благочестие через управление религией и политикой вместе. Кроме того, они создали понятие Духа взаимопомощи. Рюкю избавился от тирании Satsuma, который длилась более 300 лет с начала его вторжения, через применение глубинной Силы - сопротивление без сопротивления.
Все это нашло отражение и в каратэ, например: karate ni sente nashi «Первым никогда не бывает удар» или буквальный перевод - «Удар уступает перед ценностью жизни». Как написал в своей книге Okinawa No Karate-do ее автор Nagamine: «Мастерство Каратэ постигается через практику shin-gi-tai (Разум-Техника-Тело) в Кokoro с помощью Zazen (Медитативные техники). Каждый в состоянии научиться побежать без борьбы через укрепление Духа с помощью соединения shin-gi-tai и katsujin ken (кулак, уважающий чужую жизнь).
Понятие ni sente nashi, существует в каратэ и сегодня, но его значение люди часто не понимают, т.к. Дух bushido искажен ложной интерпретацией ценности человеческой жизни. Во время войны все люди, обычно, делятся непосредственно на своих людей и на врагов, поэтому в качестве положительного примера всегда пропагандируется, что люди должны с оружием в руках куда-то мчатся и убивать других людей, чтобы спасти свою жизнь. Нападение на Перл-Харбор - хороший этому пример (подтасовка философии для обмана).
Всякий раз, видя людей, убитых в мире с помощью различного оружия, я не могу не восхищаться философией, сформулированной нашими предками: ni sente nashi. Я верю, что распространение среди людей ni sente nashi, станет основой для мира на Земле, что уважение к чужой человеческой жизни создаст не только мирное, но и процветающее будущее человечеству.
В принципе, результаты спортивных соревнований по турнирной системе всегда субъективны, что связано с ограничениями, установленными системой правил, высоким элементом случайности и зависимостью от уровня судейства, что становится причиной того, что один может случайно выиграть сейчас, а другой в другой раз. Хотя, вероятно, именно это и является привлекательной стороной спорта.
Хотя спортивное карате и произошло от японского традиционного воинского искусства (Будо), по форме оно отличается. В первом случае – это подготовка к спортивным соревнованиям, а во втором – становление характера человека через практику воинских искусств, что является одним из принципов Будо (сэйсин танрэн).
Цель любого воинского искусства - это эффективное ведение боя. Каратэ также воинское искусство, т.о., когда под рукой нет оружия именно эффективность тела становится важной в момент возникновения опасности. Печально видеть, что иногда карате изучается только для его использования в качестве инструмента потенциальной агрессии или нацелено только на состязания. При этом можно добавить, что спортивные каратеки достигнув возраста 30 лет, и войдя в регрессивную физиологическую фазу, к сожалению, часто отказываются от продолжения занятий. Совсем по-другому происходит в практике каратэ согласно Будо. Там период достижения эффективности дольше, т.к. изучение техники каратэ дополнено энергетическими аспектами, которые зачастую сопровождаются различными исследованиями. Этот практика проходит через переосмысление самого себя на основе самоанализа, который происходит параллельно по мере взросления человека.
Если спорт нацелен на быстрейшее достижение результатов согласно какой-либо установленной системы спортивных правил, то Будо – на исследование методик эффективности с перспективой своего развития на протяжении всего остатка жизни. Поэтому каратэ согласно Будо позволяет постепенное гармоничное развитие.
Развитие методов боя согласно японской культуры воинских искусств зачастую сталкивается с субъективными, произвольными решениями, игнорирующими объективно существующие условия и закономерности развития. Во многих странах, установление целью достижение изображения интенсивности и игнорирование объективно существующих условий привело к исчезновению направленности на энергетические исследования, которые являются существенной частью каратэ. В нашу эпоху, пытаться достичь эффективности в каратэ, следуя методам прошлых эпох, невозможно, т.к. реальность уже другая - воинское искусство уже не является основным занятием в жизни людей, которые его практикуют, но поиски эффективности актуальны всегда.
Обучение в японских воинских искусствах основывается на изучении жестикуляционных методов с учетом психологических факторов. В отличие от спортивных направлений каратэ и других систем физических упражнений, восточным воинским искусствам свойственна практика поиска гармонии тела и разума, что является большой проблемой при попытке описания этого метода простым понятным образом, поэтому этому зачастую придается религиозный или даже мистический оттенок, от которого, по моему мнению, необходимо избавляться.
В исторических записях о великих мастерах японского меча с XVII по XIX века выявляется применение взаимодополняемости жестикуляционной техники и энергетической. Это сочетание техник называется kimе. В изучении структуры боя разучивание определенных форм жестов является только первым этапом.
Изучение действий не по спортивным правилам связано с более сложными техниками. Во-первых, это не только способность держать под контролем расстояние между собой и спонтанными перемещениями противников, но даже предполагать изменение их движений в любой момент времени (maai). Во-вторых, это – не только момент своевременного реагирования на удары противников, т.е. контроль их ритма действий, но и одновременный контроль ритма происходящего в тот же момент в окружающей обстановке и возможных, в связи с этим, действий (hyoshi). В-третих, и это самое главное и сложное в японских воинских искусствах - это прогноз намерений противника (yomi).
Изучение этих методик вместе с жестикуляционной техникой и практикой боя осуществляется постепенно. История японского меча показывает, что только к преклонному возрасту мастера меча могли уже в совершенстве применять все эти методы вместе, что позволяло им побеждать, будучи в возрасте 60-70 лет или даже старше, более молодых. Например, Miyamoto Musashi (1584-1645) в конце жизни побеждал своих смертельных противников не нанося им ударов. С тех пор многое изменилось, но такое мастерство до сих пор является одной из целей исследований в кендо. В кендо соперники в защитных доспехах сражаются бамбуковыми мечами (синай), которым стараются нанести решающий удар. Понятие kizeme или энергия боя предполагает тонкий настрой на понимание между противниками и мастерство прогноза намерений (yomi). И сегодня, некоторые мастера кендо в возрасте 80 лет побеждают в бою своих более молодых коллег. Путь к мастерству в кендо намного длиннее и эффективней, чем в спортивном карате и, я считаю, что практики карате должны вдохновляться этим примером, устанавливая цели и этапы роста, которые приспосабливаются к возможностям, открывающимся при достижении определенных возрастов в жизни.
Речь идет о том, чтобы разрешить противоречия между исследованием достижений и сохранением на протяжении жизненного пути физического равновесия и технической эффективности. Некоторые методы спортивного обучения могут провоцировать возникновение различных проблем со здоровьем суставов и поясничной областью после 30 лет, в то время как развитие возможностей человеческого тела может быть продолжено, засчет замены простой мышечной силы на технику, основанную на лучшей концентрации и мобилизации энергии. Методы, практикуемые в воинских искусствах, должны быть направлена на сохранение хорошего физического состояния и технической эффективности в различном возрасте. Поэтому я считаю, что карате необходимо обогащать различными методиками дыхания, выявления и развития энергии, а также достижения собственной гармонии между самим собой и миром.
Будо... Путь воинов всех японских боевых искусств. Это Путь осознавания цели в жизни человека на основе своего жизненного опыта через этику, религию и философию. По существу – это особая форма познавания своего «Я» через окружающий мир: Кто - я? Что является мной?
В Японии «До» означает «Дорога», «Путь».
Что значит следовать этим Путем? Что будет в конце этого Пути?
Такие искусства Будо как кэн-до, дзю-до, айки-до и кю-до в своем названии имеют идеограмму «Бу», которая также имеет понятие «Умиротворение», потому что одна из целей Будо – это не только битва, но и приобретение своего мастерства через гармонию своего Духа с Миром («Растворение» или «Слияние» с Миром).
До (Путь) – это методы, через практику которых мы можем осознать свою сущность (Дух) и развить свои скрытые возможности. Это – Путь, который показал людям Будда «Бутсудо» (butsudo), чтобы они могли жить в согласии с природой, пробуждаться от нечувствительности своего спящего Эго (дисциплинирование своего Я), достигать уровня более высокой и разносторонней Личности, чтобы жить в гармонии с Миром.
В Азии До является высшей этикой и сущностью всех религий и философий. Например, «Инь» и «Ян» (I Ching) «Существование – это Пустота» Лао-Цзы (Кстати, все произошло из Ничего – теория «Большого взрыва». Говорят наша вселенная опять вернется в Ничто (сожмется). Все – временно.). Не конфликтуйте. Будьте в гармонии с небом и землей. Откажитесь от ублажения своего Тела и от незыблемости мнений своего Ума (догмы, ограниченность видения) и Вы достигните состояния Духа (не-эго), которое покажет Вам Истинную картину этого Мира (Абсолют). Догмы «захламляют» Разум массой совершенно ненужных вам мыслей. Эти мысли, в свою очередь, порождают ненужные ни Вам, ни окружающим эмоции. Эмоции «пожирают» Энергию, и как результат - слабое состояние Духа.
Все в Мире двойственно – без понятия «белый», нет понятия «черный», без понятия «женщина» нет понятия «мужчина». Если в одном месте энергия убывает, значит в другом месте она прибывает (закон сохранения энергии). Дух и Тело, Внутри и Снаружи, Вещество и Явления: эти пары ни едины, но и ни противоположны, т.к. они формируют одно неразделимое целое понятие. Все взаимосвязано, любое изменение в одном из компонентов этих «пар» тут же влияет на другой. Удовлетворение или неудовлетворенность одного человека отражается на каждом другом человеке - все наши движения и действия являются взаимозависимыми. «Ваше счастье - это и мое счастье и, если вы плачете, то я тоже плачу с вами.» Все во вселенной связано, все - постижение. Вы не можете отделить часть от целого: взаимозависимость управляется законами Вселенной. Нельзя ничто делать безответственно – все это имеет последствия. В одной из древних китайских книг «Shin Jin Mei» написано: «Самый длинный Путь не труден, когда просто нет иного выбора». Вы должны следовать Пути без фанатизма, но и без отвращения к нему.
Медитация – полная остановка потока мыслей (чистка Разума), которая приводит к тонкому, умиротворенному настрою Духа, позволяющему осознавать Мир с кристальной чистотой взгляда. Такое состояние может быть достигаться через практику Зазен (zazen) и Бусидо.
ХАСИМОТО Тосиаки, профессор, заведующий кафедрой боевых искусств Университета Токай, 6 дан дзюдо
«БОЕВЫЕ ИСКУССТВА И ВОСПИТАНИЕ В ЯПОНИИ» «Человеку, сердце которого не обладает пятью добродетелями, не раскрывай секретов Пути меча»
Ягю Сэкисюсай На своих лекциях в университете, когда мы говорим о боевых искусствах, я часто привожу приведенную выше цитату основоположника школы Ягюсинкагэрю Ягю Сэкисюсай (1527-1606). Пятью добродетелями в Конфуцианстве считаются человеколюбие, долг, благодарность, ум и верность. Именно этим ограничивается применение боевых навыков. Данное изречение относится к кэндо, тем не менее, оно применимо к любым видам боевых искусств, это предупреждение не раскрывать суть учения человеку, который не знаком с нормами этики и морали. Из этого высказывания можно понять подлинную цель обучения кэндо, а также условия, при которых возможно передавать свой опыт вместе с техникой и понятием о духе. Время, когда жил Сэкисюсай, для Японии было эпохой «воюющих княжеств», когда буси (воины) безрассудно рисковали своей жизнью. Как и кэндо, остальные виды боевых искусств, несомненно, были призваны защитить, прежде всего, себя, уничтожив противника.
«Люди, чтобы выжить в те тяжелые времена пренебрегали моралью и человеколюбием», - утверждает Сэкисюсай. Но я хочу обратить ваше внимание на тот факт, что в то время, когда в воздухе пахло кровью от бесконечных сражений, начала складываться система моральных и гуманных ценностей в боевых искусствах.
Боевые искусства призваны развивать технику ведения боя, чтобы победить соперника. Чтобы победить соперника, надо оттачивать технику и работать головой. В результате мы видим, что для того, чтобы победить соперника, надо победить, прежде всего, себя. Что же значит «победить себя»? Ответ на этот вопрос не лежит на поверхности. Этот вопрос люди задают себе уже много веков, пытаясь ответить на него с точки зрения и философии, и религии.
Боевые искусства в Японии с момента зарождения прошли путь от техники ведения боя до системы закаливания духа и тела. Такое изменение сути будо несет в себе очень много смысла.
В Японии воинов воспитывали так, что кроме умения сражаться, он должен уметь слагать стихи, разбираться в поэзии. Сегодня я взял в качестве эпиграфа строки, сложенные 400 лет назад знаменитым воином Ягю Сэкисюсай, потому что, на мой взгляд, в этом изречении он коснулся одной важной и непреходящей составляющей будо. Я был бы рад, если бы вы это отчетливо поняли.
В связи с нехваткой времени, разрешите вкратце представить мое понимание сути будо, для чего прошу взглянуть на Устав будо. Данная редакция Устава была принята Советом японских боевых искусств в 1987 г. Здесь достаточно ясно написано, что такое будо. Если мы обратимся к оригиналу на японском языке, то много интересного и важного сможем прочитать между строк, но сегодня, к сожалению, на это времени нет.
Сразу предлагаю обратиться к значению слова «будо», которое само по себе включает в себя много смысла, но в зависимости от веяния времени, и оно меняет свое содержание. В настоящее время мы, говоря «будо», имеем в виду тот смысл, который определил Ватанабэ-сэнсэй в следующем высказывании:
«Одним словом, термин «будо» является общим для дзюдо, кэндо и т.д., а также для тех дисциплин, занимающихся развитием физической культуры, которые в основе своей имеют старые школы японских единоборств. Однако этот общепринятый сейчас термин появился в конце эпохи Мэйдзи (1868-1912)» («Введение в изучение истории будо»).
Дзюдо, кэндо, кюдо, сумо, каратэдо, айкидо, сюриндзикэмпо, нагината, штыковой бой и т.д. в настоящее время считаются боевыми искусствами, которые начали свое оформление в том виде, в котором они ныне существуют после 1868 г., их называют также «современные боевые искусства». С другой стороны, основой для современных боевых искусств стали так называемые «старые боевые искусства», унаследовавшие японские традиции, существовавшие до реставрации Мэйдзи (1868). Их также называют «старые техники ведения боя» или «старые школы ведения боя». Говорят, что в конце эпохи Эдо (середина 19 в.) таких школ насчитывалось более 1000, сейчас предположительно – около 500. Что же такое «будо» одним словом – это индивидуальные навыки в технике, видимые невооруженным глазом, либо нечто, невидимое глазу, что имеет отношение к особенностям духовной культуры? В любом случае, этот вопрос требует тщательного рассмотрения.
Во вводной части преамбулы Устава четко сказано, что «будо является традиционной культурой», это значит, что будо представляет собой некую ось времени, соединяющую в себе прошлое настоящее и будущее. Далее указаны разделы Устава: «цели, тренировки, соревнования, додзё (место для тренировок), тренерское руководство и популяризация». Основная мысль, содержащаяся в преамбуле и всех шести разделах, выражается в следующих словах: «Будо используется для формирования личности, и эту мысль вы обязаны передавать из поколения в поколение».
Одним словом, не мастерство и количество побед являются целью, но достижение через тренировки единства духа, техники и тела, работа над личностью, когда умеренность и дисциплина – вот главное в будо.
Хочу обратить ваше внимание на четыре понятия, встретившиеся в преамбуле: «боевой дух, пришедший из далекого прошлого Японии», «от техники к Пути», «передавать ученику смысл единства духа и техники», «закаливать дух». По-моему, эти понятия являются основными в концепции будо.
Кстати, когда я сам читал Устав, в мое сердце закралось небольшое сомнение. Как реалист, считаю, что оценивать в будо необходимо по уровню техники и количеству побед, «доказательства предпочтительнее теории», в боевых техниках разве не сила является главным? Однако если мы оглянемся на историю развития будо, то увидим, как сильно поменялось отношение к этому.
Безусловно, сами по себе боевые техники очень разнообразны, и возникли как техники ведения боя. Это невозможно отрицать. Однако именно по этой причине было решено запретить воинственность. Суть будо надо искать в душевных качествах человека. Для того чтобы прекратить войну, воин - он же до недавнего времени участник схватки – должен был попробовать изменить свое сердце, сделать это никогда не поздно. Воины сами наложили запрет на воинственность в своем сердце, и это хороший пример в становлении будо.
«Душа сама легко может ввести себя в заблуждение, не позволяй своей душе запутать тебя».
Это высказывание в Японии передается из поколения поколению с древности, я его часто цитирую. Думаю, оно стоит того, чтобы остаться в сердце каждого.
В Уставе подчеркивается роль будо как явления, формирующего личность, с другой стороны, в человеческом обществе сильна тенденция, когда победа достигается ради победы, и все подчинено логике силы. Именно такая позиция сильна в мире боевых искусств. Возможно, это можно отнести к влиянию человеческих инстинктов, если смотреть на людей с точки зрения чувств и эмоций, но человеческий разум должен их сдерживать. Я думаю, что разум способен сдержать и такие чувства, как агрессивные инстинкты.
Устав можно по-разному читать, например, кто-то увидит предупреждение: «не надо конфликтовать!». Я вижу в этом мысль о том, что интеллект способен остановить человека, когда он совершает опрометчивые поступки.
Будо значительно влияет на всю жизнедеятельность японского общества. В очень широком смысле будо имеет отношение и к явным проявлениям изменений в обществе и к формированию скрытого от глаз других мировоззрения отдельно взятого человека. Причину такой значимости одним словом трудно определить, но если попытаться взять на себя такую смелость, то я бы назвал «образование (воспитание)». В том смысле, что будо является способом передачи необходимых навыков в воспитании человека, чтобы он обладал человеческими характеристиками.
Будо в своем развитии преодолело несколько серьезных кризисов. Первый кризис относится ко времени, когда закончилась эпоха воюющих княжеств, и началась эпоха Эдо (начало эпохи Эдо – 1603 год). В это время в Японии получило распространение огнестрельное оружие, вследствие чего навыки контактной борьбы утратили свою ценность, более того, в наступившее мирное время не осталось необходимости сокрушать врага. Все эти причины способствовали развитию концепции гуманизма и добродетели. Если бы такая тенденция сохранилась, то боевые техники вышли бы совсем из употребления, однако произошло обратное, воины углубились в теоретическую разработку системы передачи опыта, то есть воспитания.
Второй кризис связан со временем, когда закончилась эпоха воинов, и началась эпоха Мэйдзи. Реформы эпохи Мэйдзи, начавшейся в 1868 г., привели к исчезновению самураев как сословия, а боевые техники лишились фундамента, на котором стояли, что привело к временному упадку. Именно в это время появилась личность Кано Дзигоро (1860-1938), человека, создавшего на основе дзюдзюцу кодокан дзюдо (1882), приложившего много сил, чтобы внедрить новую систему в школьную программу воспитания физической культуры. Активность Кано по популяризации дзюдо распространялась далеко за пределы Японии. Созданная усилиями Кано система дзюдо возродила боевые техники, модернизировала имеющийся опыт поколений, и широко распространилась за границей. Поистине это убедительный пример преодоления серьезного кризиса.
Одной из преследуемых Кано целей было использовать дзюдо в воспитательном процессе, для чего он исключил все опасные для жизни приемы, сосредоточившись на безопасности, систематизировал имеющиеся знания. Идеологическим наполнением новой системы стали процветание общества и мирное сосуществование. Дзюдо и в боевом и в идеологическом смысле стало выше агрессии. Сейчас дзюдо стал олимпийским видом спорта, став популярным во всем мире, в Японии дзюдо является одним из широко распространенных видов спортивных состязаний, но это далеко не весь резерв дзюдо. Кано, «отец японской системы воспитания», «великий Учитель», говорил следующее:
«Воспитание – это самое важное в нашей жизни. Знания и опыт одного человека, переданные другому, а затем следующему, могут распространиться на очень многих людей, что в итоге окажется вечным процессом».
Эти слова очень любил повторять Кано. Думаю, что в них выражена и суть дзюдо.
Третий кризис произошел после Второй мировой войны (1945). На некоторое время было запрещено преподавание дисциплин будо в школах. Такая жесткая мера была связана с тем, что тренировки воспринимались, как часть военной подготовки. В это время возрождение будо стало возможным благодаря настоянию людей, что будо является частью национального спорта.
Можно сказать на основании выше сказанного, что будо продолжает существовать благодаря тому, что сохраняет так необходимую для общества идею воспитания. Люди существуют в сообществе, в культурной среде, и мы не должны забывать об этом, изучая возможности «воспитания».
Будо в японском обществе
В заключение я хотел бы немного рассказать о том, какое место занимает будо в японских школах, обществе, семье. В школах в рамках развития физической культуры обязательно включены дисциплины будо… В университетах существуют факультеты и кафедры будо. Международный университет боевых искусств – яркий пример. Кроме того, в Японии сложился определенный круг ученых, занимающихся проблемами будо.
Что касается общества, то практически в каждом районе есть додзё (место, где занимаются будо). И в фирмах и в полицейских отделениях существуют такие места. Кроме этого, префектуральное или городское управление обязательно имеет на своем балансе будокан (Дворец боевых искусств). В настоящее время разные направления старых боевых техник в большинстве своем объединены в некие сообщества, которые также имеют в своем распоряжении додзё. Самым известным, пожалуй, является Нихон будокан (Всеяпонский Дворец боевых искусств).
В семьях будо является объединяющей силой. Сегодня на примере семьи Макита-сэнсэй мы могли в этом убедиться.
Одним словом, очень трудно описать, но можно сказать, что в Японии, куда ни глянь, всюду можно найти либо организацию, либо сооружение, имеющее отношение к будо, которое, не будет преувеличением сказать, активно развивается.
В Японии образование занимает всю жизнь, на всю жизнь спорт становится образом существования. С этой точки зрения будо, как явление, не имеющее отношения к возрастным ограничениям, - занятие на всю жизнь, в которой будо между собой связывает и школу, и общество и семью. Будо – настоящий пример самообразования на протяжении всей жизни.
Будо является традиционной японской культурой, но если посмотреть на него с точки зрения изучения жизненного пути человека, то это искусство интернационально и толерантно. К тому же в будо, как в спорте, поиск истины не имеет национальной окраски. Мне бы хотелось, чтобы через преодоление трудностей тренировок, через тяжелые испытания на соревнованиях, изучая будо с научной точки зрения, мы бы вырастили через будо чувство дружбы. И если мой сегодняшний доклад станет одним из дружеских импульсов, я буду рад.
Я то как раз живу, а вот вы живёте чем-то Вы столько информации размещаете в инете, что создаётся впечатление, что вы инвалид, прикованный к коляске и это единственная ваша связь с внешним миром. Вы думаете, что это всё кто-то прочтёт????? Из тех, кто сидит на форумах половина - это уже читали сами, другая половина - не в состоянии прочесть дальше третьего абзаца - мозги плавяться, потому что действия - нет. Ну позже вы это сами поймёте (наверное).
"Один", зря Вы ерничаете, ELF делает то, что по её мнению важно, а читать или не читать каждый выбирает сам, тут я с вами согласен. Но мне кажется, что на форуме по-мимо такой информации, или просто ругни друг с другом, по больше бы мений специолистов. Ведь опыт мастера, который был приобретён в самостоятельных тернировках бывает под час, выжнеее и интереснее, тысячи исписанных страниц теоретических размашлений.
Всякий раз, видя людей, убитых в мире с помощью различного оружия, я не могу не восхищаться философией, сформулированной нашими предками: ni sente nashi. Я верю, что распространение среди людей ni sente nashi, станет основой для мира на Земле, что уважение к чужой человеческой жизни создаст не только мирное, но и процветающее будущее человечеству. =========================== Ну так и что в этом не хорошего? Лихобабин www.realkarate.ru
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 5
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
бывает под час, выжнеее и интереснее, 
тысячи исписанных страниц теоретических размашлений. 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума