Быть воином - это самый эффективный способ жить. Воин сомневается и размышляет до того, как принимает решение. Но когда оно принято, он действует, не отвлекаясь на сомнения, опасения и колебания. Впереди - еще миллионы решений, каждое из которых ждет своего часа. Это - путь воина.
цитатаБыть воином - это самый эффективный способ жить.
У каждого человека есть заложенная в нём форма. Человек - это сосуд, и независимо от того, что в него налито, оно принимает форму сосуда. У кого-то есть форма воина, у кого-то-философа, у кого-то ещё что-то своё. Каждый будет счастлив, найдя суть своей формы. А если запихать квадратный предмет в круглую форму, то может произойти поломка... Может, я просто недопонимаю суть Вашего понятия «воин»? Я понимаю, что это не значит ходить по городу, размахивая мечём
Отправлено: 26.12.04 15:40. Заголовок: Медитация в Айкидо
Способствует ли медитация развитию ума?
Все новорожденные используют свою брюшную полость или диафрагму для дыхания в течении первых трех месяцев жизни, автоматически переходя к грудному дыханию взрослея. Никто не в силах понять причину этого перехода. Люди, занимающиеся Айкидо, Дзен, Йогой верят, что дыхание с помощью диафрагмы - наиболее правильный способ дыхания. Глубокое и контролируемое дыхание не препятствует медитации. Упражнение глубокого дыхания, которое получает все большее распространение в США для снятия усталости и напряжения не новость. Певцы пользуются этим уже много лет. Упражнение начинается с очень медленного выдоха через рот. Этот выдох не похож на то как сдувается воздушный шарик, скорее это напоминает очищение горла. Затем следует очень медленный вдох через нос. Путь воздуха лежит через нос и через горло. Вы должны чувствовать легкое напряжение в горле, когда вдыхаете воздух. Между каждым вдохом-выдохом, выдохом-вдохом следует небольшая пауза 2-3 секунды.
Начните упражнение с медленного выдоха через рот. Спину держите прямо. Внимание удерживайте на точке ниже пупа.
Если вы только начинаете, то делайте по 8 вдохов-выдохов. По мере занятий увеличивайте это число до 10, 12, 15 и т.д. Сначала вполне достаточно 15 минут в день. По мере того как вы будете все более осваивать этот метод дыхания, можно значительно увеличить время тренировки. Наиболее удобное положение - сидя, но вы можете выполнять упражнения и лежа и стоя. Какое бы положение вы не выбрали, спина обязательно должна быть прямой. Если вы все делаете правильно, то вы заметите, что двигается только ваша брюшная полость (живот). При медитации, которую мы используем в наши дни, мы опускаем голову, закрываем глаза, шепотом возносим благодарность или просим прощения у Всевышнего. В Дзен при медитации сидят без движения в течении нескольких часов, с закрытыми глазами, скрещенными ногами, глубоко погрузившись в себя. В случае, если вы потеряете контроль над собой, то вы получите немедленную помощь от священослужителя. Он постучит слегка вас по плечу своей деревянной палкой... Это действие приведет вас в сознание.
Когда вы полностью выдохнули, сделайте паузу на несколько секунд перед вдохом.
В мире существуют разные способы медитации. Каждая эзотерическая школа использует свой собственный метод. Например, в Йоге и Айкидо используется глубокая концентрация с контролируемым дыханием, описанным выше. Хотя в обоих направлениях упражнения кажутся схожими, но существуют различия в точке, на которой концентрируются. В Айкидо - это всегда точка ниже пупа (Сейка-но-иттен). В Йоге, в зависимости от школы, эта точка может меняться. В одной школе это может быть «третий глаз», в другой - личность умершего человека, с целью контакта с этой душой, в третьей - на ландшафте или человеке, находящимся за тысячи километров.
Вдох должен выполняться медленно через нос. Ваше внимание по прежнему сосредоточено на точке ниже пупа.
В Айкидо при дыхании ваше сознание должно быть сконцентрировано в одной точке. На первых занятиях ваше внимание будет блуждать по телу. Помогите себе сами - слегка нажмите на точку, в которой вы хотите сконцентрироваться. Конечно проще всего достичь концентрации сидя в пустой комнате, но вы можете заниматься стоя или прогуливаясь. Медитация - это очень трудоемкий процесс и вы должны достичь максимальной самодисциплины для получения положительных результатов. Так же вы должны заняться самоизучением, вы заметите, что этим проще и веселее заниматься в группе. При самостоятельных занятиях вас будет грызть желание облегчить упражнение и побыстрее закончить. В группе же эти тенденции не проявляются. Руководитель занятий может избираться на всеобщем собрании открытым голосованием. Все занимающиеся должны подчиняться его командам. По его хлопку все начинают выдох, по следующему хлопку - вдох. Нормально, если хлопков будет 8 и более. По мере того как занимающиеся будут легко справляться с заданием, руководитель может увеличивать количество хлопков, увеличивая тем самым продолжительность занятий.
Остановитесь на несколько секунд. Затем повторите все сначала.
Медитация играет важнейшую роль в развитии вашего КИ.
Один ученик рассказывает: «После того как позанимался Айкидо полгода, я серьезно занялся медитацией. Каждый вечер после наступления темноты я садился и медитировал. Начал я с 15 минут в день, а потом каждый месяц увеличивал занятия до 20, 30 и 40 минут. Далее я не продолжал, так как вполне мог противопоставить поток своего Ки потоку более опытного Айкидоки». «Но возникла одна проблемка» - продолжал он - «Когда я начинал заниматься на улице стояла хорошая летняя погода, я выходил во двор на лужайку на обозрение соседей. Но на смену осени пришла зима, термометр показывал -40С, а я продолжал свои занятия легко одетым (шорты, рубашка с коротким рукавом). Через некоторое время соседи стали поговаривать, что я вовсе и не человек, а какая-то специфическая разновидность ореха».
И еще пару слов для амбициозных людей: не насилуйте себя при дыхании. Некоторые излишне рьяные Айкидоки идут по ложному пути. Они думают, что их Ки будет быстрее расти, если они будут делать вдохи и выдохи более энергично. После 2-3 таких занятий они вполне могут заработать геморрой.
Март, 1964 г. Коити Тохэй
Перевод выполнен ДВ обществом изучения Ки, 2000 г.
Отправлено: 26.12.04 15:47. Заголовок: Мисоги : очищение тела и сознания
Стивенс Джон
Морихей утверждал, что мисоги, «очищение тела и сознания», - это сердце Айкидо; чтобы правильно практиковать Путь Гармонии, человек должен:
Успокоить дух и вернуться к Божественному (тинкон-кисин). Очистить тело и дух, устранив всю озлобленность, эгоизм и страсть (мисоги). Быть вечно благодарным за дары, полученные от Вселенной, Матери-Природы, своей семьи и окружающих тебя людей (канся).
Тинкон, еще произносится как тама-сидзумэ, означает «успокоить дух и собрать мысли». Кисин, «возврат к Божественному», означает «гармония/успокоение в святости жизни». В последние годы своей жизни Морихей каждое утро и каждый вечер практиковал часовые варианты тинкон-кисин (по возможности под открытым небом) и укороченные варианты перед каждой тренировкой в додзё. Морихей поощрял своих учеников практиковать какой-либо вид тинкон-кисин с тем, чтобы понять Айкидо как телом, так и духом. Он учил:
Вам необходим тинкон-кисин для того, чтобы увидеть свет мудрости. Сядьте удобно и вначале начните созерцать явную сторону жизни. Эта сторона имеет отношение к внешней, физической форме вещей. Наполните свое тело ки и почувствуйте, как функционирует Вселенная - ее форму, ее цвет и ее вибрации. Вдыхайте и уноситесь к самому краю Вселенной; выдыхайте и снова возвращайте космос внутрь себя. Затем вдохните всю щедрость и вибрацию земли. После этого смешайте Дыхание Неба и Дыхание Земли со своим собственным, которое и станет собственно Дыханием Жизни. Успокаиваясь, позвольте себе естественным образом погрузиться в царство бесформенного, вернуться к самому сердцу вещей. Найдите свой центр, котодаму СУ, источник Вселенной. Наполнитесь светом и теплом. И, таким образом, пусть ваше сознание всегда будет светлым и ясным, как безбрежное голубое небо, великий океан и самый высокий горный пик, пусть оно будет пустым и свободным.
Практика тинкон-кисин также задействует мисоги, очищение тела и сознания. Внешнее мисоги - это омовение тела водой для того, чтобы смыть грязь; внутреннее мисоги - детоксикация внутренних органов посредством глубокого дыхания; духовное мисоги - это очищение сердца, очищение себя от злости. Морихей таким образом объяснял значение мисоги: Единственное лекарство от материализма - это очищение шести чувств (глаза, уши, нос, язык, тело и сознание). Если чувства засоряются, то восприятие человека заглушается. И чем больше оно заглушается, тем более засоренными становятся чувства. Это создает беспорядок в жизни и, следовательно, во всем мире, а это - величайшее зло из всех. Для того чтобы защитить мир, мы должны вначале сами избавиться от загрязнений. Действительно, очищение водой является еще одним универсальным религиозным обрядом. Индусы смывали свои грехи в священной реке Индии с начала истории. Евреи практиковали ритуальное погружение, мусульмане совершали омовение, а христиане и буддисты используют воду в церемониях инициации: крещения и абхишеки. Однако, смывание с тела грязи было всего лишь одним видом мисоги. Было также мисоги поста и правильной диеты для очищения тела от токсинов. Было мисоги сердца, практиковавшееся для избавления от злых мыслей, недобрых слов и плохих поступков. Было мисоги окружающей среды - содержание всех вещей вокруг в чистоте и порядке. После достижения совершенства во всех этих практиках мисоги становится ритуалом позитивных изменений и обновлений. Морихей выполнял все эти традиционные ритуалы мисоги, но, в конце концов, сделал вывод, что Айкидо само по себе является всеобъемлющей формой мисоги: «Сущность Айкидо в том, чтобы очиститься от злобы, стать гармоничным со своим окружением и очистить свой путь от всех препятствий и барьеров». Морихей часто цитировал строфу из стихотворения, которое он выучил, когда занимался искусством владения копьем Ходзоин: «Кроме всего прочего, Путь состоит в исправлении своего собственного сердца; после этого вы можете встречаться лицом к лицу с любым врагом, уверенным в победе». И в самом деле, для Морихея Мисоги и Айкидо стали синонимами, «очищением тела и души, лучезарным состоянием неприкрашенной чистоты, достижением истинной гармонии, исполненной жизни и энергии». Есть легенда: буддийский монах Монгаку совершал мисоги под водопадом Нати. Согласно Хэйкэ Моногатари, Монгаку дал обед оставаться в мисоги под водопадом в течение тридцати семи дней. Через неделю, однако, Монгаку потерял сознание и был смыт потоком. Два юных бога-помощника, мужчина и женщина, спасли его, оживив аскета своими теплыми, благоухающими руками. После этого, придя в себя, Монгаку вернулся к водопаду, чтобы завершить мисоги. Водопад Нати в Кумано является, вероятно, лучшим местом в Японии для мисоги, и в юности Морихей часто тренировался именно здесь. Мисоги можно совершать огнем - так же, как и водой. Грязные желания и нездоровые мысли должны быть преданы пламени. Алхимический огонь призван помочь нам в переплавке всего низменного в золото. Морихей заявлял: «Освободите шесть чувств от помех, и все ваше тело и душа засияют». Морихей постоянно в своих практиках использовал различные виды мисоги. Даже находясь в центре суматошного, шумного, переполненного людьми Токио, Морихей каждый день на рассвете взбирался на крышу Хомбу Додзё и приветствовал солнце. Морихей говорил, что мисоги необходимо для того, чтобы упорядочить вещи:
МИ представляет как тело, так и сознание, внешний и внутренний аспект человека; СО - это СУ в телесной оболочке, Божественная искра; ГИ (КИ) означает белизну, ясную и чистую. Короче говоря, мисоги - это вымывание всех загрязнений, удаление всех препятствий, отмежевание от беспорядка, воздержание от негативных мыслей, лучезарное состояние неукрашенной чистоты, завершенность всех вещей, состояние высокой добродетели и незапятнанное окружение. В мисоги человек возвращается к самому началу, где нет разграничения между человеком и Вселенной.
Для Морихея практика Айкидо и выполнение его техник было тождественно мисоги:
Искренне тренируйтесь в Айкидо - и злые мысли и поступки естественным образом исчезнут. Каждодневная тренировка позволяет вашей внутренней божественности сиять все ярче и ярче. Не заботьтесь о том, правы или не правы другие. Не будьте расчетливыми и не поступайте неестественно. Пусть ваше сердце будет привязано к Айкидо, и не критикуйте других учителей и другие традиции. Айкидо охватывает и очищает все.
Тинкон-кисин и мисоги вскармливают канся, безграничное чувство благодарности и почтения к жизни: мудрецы и пророки всегда почитали священность неба и земли, гор, рек, деревьев и трав. Они всегда помнили о великом благословении природы. Они осознавали, что божественная цель жизни в том, чтобы непрестанно творить мир, каждый день создавать заново. Если вы поймете принципы Айкидо, то начнете ощущать радость жизни и каждый день будете приветствовать с великой радостью.
Материалы взяты из книг: «Секреты айкидо» - Джона Стивенса изд. София 2001 «Сущность Айкидо» - Джона Стивенса изд. София 2001
Дзансин (Zanshin) - наиважнейшее состояние, которое требуется достичь, через соответствующее обучение в дёдзе. Дзансин - это постоянное состояние «Алертности» в отношении возможной или возникшей опасности.
Дзансин («алертность, постоянная готовность», Zan - отказ и Shin - разума и сердца) означает одновременное восприятие ментальной и физической реальности, т.е. представляет невидимое и одновременно видимое отно-шение того, что обеспечивает более тонкое понимание сути происходящего действия, которое, по началу кажет-ся, простым. Дзансин - это видение происходящего действия или сути предмета более того, что на первый взгляд нашего ума, кажется очевидным, в том числе - потенциальной или скрытой опасности. Надо знать, что только реальная опасность, которая всегда осознается нашим умом как два возможных варианта исхода – спа-сение или смерть - позволяет задействовать все наши психические и физические механизмы, которое в неопас-ное время у человека выключены. Исключением являются люди, у которых в жизни, в связи с их профессиональ-ными обязанностями, постоянно присутствует опасность смерти.
Состояние Дзансин предполагает наличие особой формы умственной деятельности, которая представляет со-бой напряженную, но беспредметную концентрацию на опасности (понятие, которое невозможно понять обыч-ным западным интеллектуализированным умом, т.е. – думать надо «каждой клеткой тела, а не только головой») до, во время и даже после окончания боя.
Это проживание жизни с виртуальным и непрерывным ощущением опасности до самой своей смерти.
Т.о. «Алертность», например, возникающая непосредственно перед боем, является только одной из фаз состоя-ния Дзансин. Она самая распространенная и наиболее легкая, чтобы ее понять.
«Алертность» делится на 3 фазы, а именно:
(1) «Диффузная тревога» - простой уровень внимания к ситуации, которая еще не развилась, что сопровождает-ся легким умственным напряжением. (2) «Точная тревога» - уровнь, когда внимание фокусируется на уже реально надвигающейся опасности, но ум еще предполагает, что опасную ситуацию еще возможно избежать. (3) «Напряженная тревога» - уровень, когда опасность умом уже признана и неизбежна, поэтому он начинает включать все реакции тела, необходимые в опасной ситуации.
Любой человек, по определению идущий «Путем воина», в любой возможный момент, обязан всегда пребывать в фазе «Диффузной тревоги», от которой, он в случае повышения опасности, вследствие возникновения ситуа-ций, признанных, без ошибки при возможной оценке, опасными (по отношению к человеку, животному или есте-ственному элементу), может перемещаться в фазу «Точной тревоги», а затем снова возвращаться к «Диффуз-ной тревоге», если опасная ситуация не получает дальнейшего развития. Все это необходимо для внутреннего баланса, чтобы экономить энергию, но при этом быть в состоянии мобилизации, пропорциональной остроте уг-розы. Если человек не пребывает постоянно в состоянии «Диффузной тревоги», то в случае развития крайнего сценария опасности, он из безалертного, расслабленного состояния попадает на максимальную фазу Дзансин – «Напряженная тревога», и застигнутый врасплох не способен адекватно ситуации действовать (шок). Другая крайность – это постоянное пребывание в фазе «Напряженная тревога», что может вызвать болезнь и превра-тить человека в законченного параноика.
Если человек обладает состоянием Дзансин, то внешне оно никак не проявляется. Внешняя поза, физические реакции, внутренняя работа ума, жесты - все должно быть непроницаемым и нейтральным. Разум и тело алерт-ны, но не истеричны. У человека Дзансин не может быть стрессовых состояний и нервных проявлений.
Человек Дзансин, чтобы этого достичь, проходит важный предварительный этап – он должен сначала достичь состояния Фудосин/Мусин (fudoshin/mushin - неподвижный/первоначальный разум), то есть уметь действовать напрямую, без мыслей.
Sei-chu-do - состояние ясного (sei) и холодного ума, который остается таким даже во время смертельной опасно-сти. Внешнее спокойствие человека скрывает напряженную деятельность беспредметной концентрации. Это – умиротворенный человек, свободный от эмоций, не имеющий эго, обладающий видящим ясным и свободным умом, энергией, которая беспрепятственно циркулирует в его теле и направляется им в те места, где она нужна и когда это нужно. Это совершенный союз тела и разума во времени и в пространстве (дзэн - Mizu no kokoro - «Здесь и сейчас» или Каратэ-До «Разум как вода»). Это предполагает «открытый» ум и «открытое» тело, практика и исследования, которые продолжаются всю жизнь, идущего Путем воина.
Komuso-сан... Полное отсутствие, разве что, в трансе или при смерти бывает, и то тут можно спорить на тему изменения уровня мышления... Даже в Дзэн медитации основная цель - не отсутствие мыслей, а наблюдение за ними.
Что же Вы, всё таки, понимаете под этим термином?
-------
Это не наблюдение.. это другое. Общие фразы, как это принято в Дзэн, то см. выше - Дзансин... А вот, реальные методы шаманов «Внутренняя тишина», см. ниже...
Например, как действует состояние Дзансин...
Метод
1. Отведите взгляд от монитора в сторону или выше, и МЕДЛЕННО переводите его от предмета к предмету...
Присмотритесь, как «работает» ваш ум... вы заметите, что стоит только остановить взгляд на предмете, как ум его «называет»: стол... стул... папки... пальма... стены... зеленые... холодные... чайник.. вешалка.. и т.д.... Это «привычка» ума «проговаривать» про себя... При этом эти «проговоры» идут тихим «фоном» (поэтому я называю это «фанера») под мысли, т.е. образуются 2 СЛОЯ «работы» ума... т.е. -
1. Обычные мысли и 2. «Фанера»..
2. Уберем Фанеру. Также отведите взгляд от монитора в сторону или выше, и БЫСТРО переводите его от предмета к предмету, стараясь не фиксироваться на предметах ни на мгновенье...
Присмотритесь, как «работает» ваш ум... Он начинает «не успевать» «называть» предметы... Т.е. «Фанера» пропадает...
И это только мы убрали ОДИН СЛОЙ...
Для Дзансин нужно убрать также и ВТОРОЙ СЛОЙ
Метод
1. Возьмите часы. 2. Засеките время. 3. Скажите себе: Я НЕ ДУМАЮ НИ О ЧЕМ! и заглушите в себе все, даже малейшие мысли, даже малейшее «называние» предметов про себя - т.е. полная отрешенность (если не получается, то «перебегайте» взглядом по предметам, стараясь не фиксироваться ни на чем) в течение 1-2 минут (по началу, больше редко кто выдержит) - это и есть Дзансин...
Его опробовать довольно легко... Сложность Дзансин в его УДЕРАЖАНИИ.. вот это и надо тренировать, постепенно наращивая минуты
Shihan Kanazawa says to have zanshin, like a tiger, when he trains. But also in normal life, when working or playing, it is also important to have zanshin.
Эльф -------------------------- А вообще, читайте внимательней своего Учителя ------------------------- Дак Ритай же категорически против чтения, книги для него - ерунда, даже книги его учителя. Вряд ли он будет читать. :))) Че-то ссылка у меня не открывается.
ELF Каназава сенсея я читаю внимаьельно. Одно дело - его слова, другое, кто-то пытается говорить его словами.
цитатаМетод
1. Возьмите часы. 2. Засеките время. 3. Скажите себе: Я НЕ ДУМАЮ НИ О ЧЕМ! и заглушите в себе все, даже малейшие мысли, даже малейшее «называние» предметов про себя - т.е. полная отрешенность (если не получается, то «перебегайте» взглядом по предметам, стараясь не фиксироваться ни на чем) в течение 1-2 минут (по началу, больше редко кто выдержит) - это и есть Дзансин...
ELF Есть статьи хорошие и умные. Есть глупые, написанные глупцами, наивно считающими себя знатоками в определённых областях. Статейка о Заншин - глупенькая.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 5
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума